李以進
老實社團主腦，大學主修經濟，畢業後轉軚修讀文化研究，目前留學歐洲。
2012-9-11 19:14:43
明明可有可無的東西，卻硬要表現得像劇情自然的一部份，可說是「抽水」的原型。它首先叫人想起的，當然是特區政府強行推展的愛國主義課程。一直以來，香港都有清晰的國史和公民教育，政府卻捨近圖遠，藉新課程強迫學生回答一條主觀的是非題：你究竟愛不愛國? 正如一直惹人垢病的教育制度，這條問題一樣潛在著標準答案 —— 它不單止要學生和學校愛國，更要愛出聲，並且數三年之後就要話愛唔愛。當中的政治任務、歪曲事實和黨國不分的弊病，早已經清清楚楚，毋須多講；本文想質問的，反而是其操作方式：明明是主觀的愛國主義，為甚麼要扮作「大家講道理」，包裝成客觀事實般傳授和考核?
明顯的原因，當然是政府不但要提倡愛國主義，更要官方版本的愛國主義佔有壟斷地位。但我們可以進一步問：為甚麼一定要包裝得客觀，知識才有正當性? 主觀知識的地位，難道比客觀知識低嗎? 看起來客觀的知識，就比名正言順的主觀知識來得平等嗎?
不知從何時開始，「平衡、客觀、中立」成為了我們討論問題的標準。如果我們說的「平衡客觀中立」，是指平衡的傳媒發牌制度、充分的客觀資料流通、中立的司法制度和公務員體制等等，那固然是很重要的社會基礎，有助社會上不同的思想發展和意見表達。但思想和意見本身，卻由人的主觀產生，不可能「平衡客觀中立」，否則就只是一堆資料而已。而政治之可能，更在於一些未獲確認的主觀思想，據理力爭，在現行秩序中打開缺口，令本來處於邊緣的人，成為社會的一部份。譬如說工人、女性主義和本土運動，就不只是爭取工人、女性和本地人的權益，更是要塑造新的工人、性別和本土意識，令社會上更多人能享有同等的尊嚴生活。換句話說，主觀思想是令平等政治變得可能的條件之一。
從殖民地走來的政治討論，卻往往假裝客觀，不敢以主觀的面目示人，彷彿所有問題都可以技術解決，無須多談政治。在這種厭惡政治的氣氛下，政治團體經常忘記發展自己一套政治思想去反饋民眾，反而採取一種跟隨「民意」、爭取既有利益的「分餅仔」策略，而社會就失去了一種主觀思想的力量。久而久之，我們遇到事情，並不首先問自己的理性和良知，而是去問：「其他人會不會認同? 有幾多人會認同? 會不會損害某種利益?」這種自我審查，創造了一種虛幻的客觀—— 不是以客觀事實去驗證自己的思考，而是在思考之前，已經以想像出來的「觀客」將思想否定於萌芽階段。這種「觀客的客觀」，說到底只是主觀的缺席，使人默許著既得利益者的壟斷秩序。
因此，反對官方的愛國主義課程，卻不是因為「愛」很主觀，而反對主觀的教育；我們更不能因為恐共，而希望教育回到「平衡客觀中立」的模式。我們固然要抵抗概念含混、內容虛偽的教育政策，以公權力佔據言論空間；但為了直面文化、身份和政治問題，面對貌似客觀的政治宣傳，我們更應還原其主觀的面貌，並發展另一種主觀與之抗衡。進一步說，民間應該確認主觀作為教育的合理基礎，以家庭、課室、社區為戰場，鼓勵學生以身為人類為出發點，勇敢地以主觀思考愛和國族等問題，不怕分辨善惡美醜。是否愛一個國家，為什麼愛、以哪種方式和身份去愛…… 這些問題，畢竟無法像客觀知識般，給予簡單答案，反而應從文學、歷史、藝術、哲學中深化問題，了解和承認人類的矛盾和錯誤。這些人文科學的教育傳統，正正不在於給定一些標準答案，而是通過創作、評論的過程，確認人類自己能夠有專注觀察、比較事實、表達真實的能力，毋須依靠權威介入予以解釋。脫離殖民地教育之目的，也是希望人能夠追求屬於自己世界的真、善、美，不再從屬於殖民者及其答案。只要我們不再將知識局限在客觀的範圍內，堂堂正正地以主觀的姿態表達意見、發展主觀的思想，反而能夠不斷爭取更大的平等，不容客觀現狀中的不公延續下去。
在反國民教育的集會上，學民思潮的黃之鋒拒絕跟行政長官梁振英握手，反而退一步鞠躬行禮。表面看來，主動握手是表示平等友好之意，但另一方面亦只有掌權者，才能決定何時伸手、對誰伸手，因此這種平等，亦只是既定權力結構中一層可有可無的裝飾而已。真正的平等，還須看我們的一念之差，拒絕跟佯裝客觀的當權者握手，卻不否定禮貌本身，而是以自己的方式表現出尊嚴和人格。同樣地，公民廣場的人們，以行動確認自己的愛國精神，不但不需要官方認可，其堅忍不屈的意志，更令許多本來冷漠的人動容。無視歪理，直接拾回自己的月光寶盒，悟空才有可能打開新的平行宇宙。不做虛偽的「觀客」，確認一種新的主觀精神，打破客觀的壟斷，談愛的教育才有真正的基礎。
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